Mike Myers: I extend the good morning and greetings to everyone who’s gathered here so far. I also want to have it kept in our minds about all those who have passed away, either naturally or unnaturally, who have been instrumental in working to defend, not only the indigenous rights of our Nations and Peoples, but the rights of our Mother the Earth and all of the living beings who have been placed here. I sent in a position paper, a paper I wrote earlier. I guess there will be copies of it. I will not be following that paper because of the conversations we had these past few days and, especially, the conversations yesterday, arising from the issues of women and arising from the issues around spirituality.
I think they are very central issues when we are considering the struggles that we, as Indigenous Peoples, have endured in the Western Hemisphere for more than 600 years and other Indigenous Peoples in other parts of the world for maybe thousands of years. Because this thing that we struggle with, this way of life, this belief system, as we said yesterday, is thousands of years old and what it has done to us in our half of the world is recent compared to what it has been doing in the other half of the world for so long. I think it is important for us to remember this idea of the half of the world. When we cut the world in half, this side is made up of three peoples, three continents. On our half, there is a continuous mass of land broken now only by the Panama Canal. On that side, we have been one people, several nations, many Nations, many languages, but essentially one people.
Yesterday, when we talked about our spirituality, one of my friends asked me if I could write down what I considered to be the rights of our Mother Earth. As I wrote it, I realized it would take us all here, each from our ways of life, many days to talk about those rights. Each of us has been called forward from the spirit realm. We existed first as spirit beings. At the moment of our conception, we began a journey from that spirit realm to this physical realm. We really are spirit beings having a physical experience while we are here. At the moment of our conception, before we began our journey, all of our ancestors over there, gathered around us and they gave each of us gifts to bring to this physical world. It could be the gift of being a singer, the gift of being a designer, the gift of being a leader, but none of us came here empty handed. We came here with a purpose that our ancestors entrusted us with to accomplish while we are over here, in this physical world, in this physical place.
Three months ago, we were waiting for the arrival of my 14th grandchild, a granddaughter, and it seemed like she was late coming. This one night, I had this dream in which there was this ball that was actually made up of many blue white lights. That ball of lights spoke to me. It said to me: “Don’t worry. She has some last minute preparations to do over here, before she comes to you. She’s anxious to come. She’s happy to come. Don’t worry. She’ll be there in a little while.” Then, they said to me: “We’ve got one other thing we want to tell you. We’re going to try to tell it to you in terms that people understand today. We know that you are deeply concerned about the situation with the land and the water, the things that are happening. Remind the people that we are the software in the hardware. We are taking care of this.”
It made such sense to me because in our belief system, everything is first spirit and then becomes physical: a tree, a blade of grass, fish, bird. Each of us, all of us, all of us beings here carry that fire, that software. A software that says: “You’re to be Shuar. I am to be Seneca, etc. That's to be a bird. That’s to be a tree”. We have to remember, like in our teaching, the humans were the last to be made. The Creative beings who were putting this world together prepared this place for us. This dream they had there would be this place in the universe where these physical beings of different kinds would gather. It’s on purpose. It’s supposed to be that way. We were the last. Before we could come here, the creative forces had to talk with the animals, the plants, the waters, the bugs, the snakes, everything and ask them and tell them: “We are getting ready to have these two-legged ones come into existence. We need to know, will you help them? Will you assist them?”
Yesterday afternoon, Joe was explaining in English how what is both our opening and our closing word, the order that it goes in of how we give thanks, when it is fully done, when it is completely said, it takes about three hours to say it because in each of those sections, we are reminded of what the agreement is with all of those beings whether it’s the trees, the fresh waters, the salt waters, our uncles the four winds, our grandfather the thunder, all those beings. It reminds us. It takes about three hours. When we do our creation story, when we say our creation story, it takes about four days to say it. Then, there is the teaching that goes with each of our ceremonies that we do throughout the year, starting with our new year and then progressing through each season and each time. Those are long teachings. Then there’s our Great Law of peace, our political law, our governance laws. We just completed, about two weeks ago, a reciting of those laws. That takes about seven days. Then, in the fall, every fall, right now, we gather. It takes four days for us to recite the prophecies that we were given about what the future would be like. When you hear those prophecies, what we see going on in the world today does not surprise us because we were told, in the 1700s, that this is what would be coming. So, if we were to recount not only what we would call the rights of our Mother the Earth, but the rights of all beings here, on this Earth, it would take us about two months. We would have to sit for about two months to go through all of that and to have discussions and to keep understanding what all that means.
What it means, especially to us today. Right after my granddaughter came and I went to see her, my son and I were driving together. We were going someplace and we were talking. It became a very magical moment. It was no longer a conversation between a father and a son. It was a conversation between two men, equals, about very important things. When I suddenly realized it, I had very mixed feelings. I had tremendous pride in the man my son had become, but I was sad that the little boy wasn’t there anymore. He told me (because he works in the forest industry) about how our world is changing, where we live. We live in the area of the world that the scientists call “the Carolinian Forest”. To the North of us is what is called the “Boreal Forest”. Things are warming up so fast, the Southern forest, the Carolinian Forest, is moving north. The Boreal Forest is moving North into the Tundra. Everything is moving North. The ice is disappearing. What used to be frozen earth is now soft. But he told me something that really worried me. He said: “Our relatives, the trees, all this time, they have been working so hard to try to keep the air clean. They’re no longer able to do it. They are so full of the carbon and the toxins that the trees are reaching their maximum capacity to try to help clean the earth, to clean the air. This is very worrisome. This is very scary. There’s a great lie that goes on that’s being told. You see things on television about planting a million trees or two million trees or whatever. The reality is there are no more trees being planted than what is being taken. It is a zero sum game. There is no increase in the numbers of trees. It stays the same numbers. They cut a million, they plant a million. The imbalance continues to grow because there is no real effort to increase the number of our relative trees so that they have more of them to help clean the air.”
This happens because we talked yesterday about how these people started this over at this half of the world. They started it by cutting open the Mother Earth to force her to produce and grow what they wanted. So human men from this side of the world took it upon themselves to take over female power, to overthrow it and to take control of the Earth. This was not only a fundamental violation of the laws of creation and the laws of the lands. It is the very first gross violation, at least to the human rights. Some time ago, they came up with this phrase, talking about their God. The phrase says: “Thy will be done on earth as it is in heaven.” So, it is a phrase by which they justify converting and transforming the world in the lie that they are doing this on behalf of some god, some entity. As we look around, we see that they have replaced, they are attempting to replace everywhere they can in the natural environment.
Where I live, in my part of the world, we no longer have a forest of many trees. We have a forest of four kinds of trees. Four kinds of trees that have been planted by the industries because those are the trees they want for their business. We have this huge plantation of genetic modified trees and we no longer have the biodiversity that is supposed to be there. We’re taught that you cannot do that without consequences. There will be something that happens to you for trying to do that change. The Ojibwe have this word that they attach: "Kahn". It means “fake”. The kinds of political systems that were forced onto us by Canada and United States, the people who are the head of those systems, they call them "Ogema Kahn". That means “fake leader”, not real. In the recent discussion, we were talking about how the world has become fake. These trees that they have planted in our territories are not real trees. They are not the trees that the Creation gave us. They are the trees that their scientists made and have placed in our world. These trees do not have the spirit. They have a chemical composition that makes them grow. They cannot grow unless Monsanto or any of those companies comes and plants them. They don’t naturally propagate because they are the creation of man, not the creation of the forces of creation. They are not the creation of woman. They did not come into this world in the correct way. They did not pass through their mother to come here. They came here from a test tube and it is not just trees. It’s all sorts of things that they believe that they have the right to make because “thy will be done on Earth as it is in heaven.” They believe that they are God and therefore have the right to do this. Because they believe they are God, they believe that they can convert us, that they have the right.
There have been four conversions attempts on us. The first was religious. They tried to change our beliefs. The second was socio-cultural : In North America, through the creation of the boarding and the residential schools and the stealing of our children as young as 4 and 5 years old and holding them on these places until they were 16, 17, 18, to transform them, transform their thinking, transform everything. The third conversion is political. First, in 1924, in Canada, to introduce these foreign styles of governments into our territories and to overthrow our original governments, in our territory Akwesasne, they assassinated one of our chiefs and they jailed other chiefs to bring their systems in. Then, in 1934, in America, in what they call the “Indian Reorganization Act”, that we had to be reorganized; we weren’t orderly. They brought that in and again they overthrew the original government and they created the phrase, in America, of “federally recognized Indians”, which means “these are the good Indians, those are the bad Indians. If you’re federally recognized, you’re a good Indian and we will talk to you, but if you’re not, we won’t have nothing to do with you.”
A phrase rises from the 1880s about those of us who were unruly. The phrase is: “We went off the a reservation.” You now hear that phrase so many times in the movies and the television, etc. One white man will accuse another white man of going off the reservation. “They’ve gone native, they’ve become like us and they need to be brought back under control.” But those phrases are with us.
A good friend of mine, Louis Seymore, an Anishinaabe, who I work with in negotiating, recently told the Canadian government (they’re in negotiations)… What they were asking us to do is doing a cultural mapping of the territory involved. We have refused to do this cultural mapping. He became frustrated with them and he said: “We understand why you want this map. So that you can put circles around where you find arrowheads, where you find our bones, where you find culturally significant spots so that you can use everything in between those areas you draw a circle around. I want you to understand something. The humans, us humans, we are not the keystones species. We are not what the world is built upon because we were the last to arrive. The world may have been prepared for us so that we have a good life, but the world doesn’t need us. You think that the world exists for your enjoyment, for your use, that the whole of life is a commodity.”
This is the nature of the struggle. If we do not remain what we were put on this Earth to be, then the Earth is truly doomed because we are amongst a diminishing number of people who can sit together for many days and recount those stories of our creation, the stories that the stars tell us. The stories that the various parts of this Earth tell us. What is in front of us, what we are dealing with is the continuing violence against the female spirit of life. We, as men, have as our first responsibility to ensure that the female fire of life never goes out. Our struggle, for us as men, is to always stand in defense of that female spirit of life as if it ever goes out, it is over. There is no recovery from that. It is over.
In my work with the Anishinaabe we talked about this: what we are doing, the struggle. They have created this phrase. The phrase is: "Wiizokeatatiwin". What it means in English is “the way to seek what is cherished but hidden.” Because when we come under attack, all beings, the first instinct is to hide that part of themselves that they cherished the most to withhold it. The problem is if we hide it too long, we may forget where we hid it. Then, we’ll need assistance to go find it and bring it back. That is exactly what we have been doing through our immersion schools, through our cultural revitalization, through our nation rebuilding, through bringing our children home, etc. We have been doing this "Wiizokeatatiwin". We have been seeking what is cherished and has been hidden, but we’re bringing it out into the open. We’re bringing it out into the light because from 1493, they made a decision that our existence was not correct and that it had to be eliminated. They have lost actually. We have to understand that. We have the knowledge. They lost that war because we are still here. We are still doing what we are supposed to be doing. So, let’s start acting like winners. They lost. They have spent trillions of dollars, millions of hours trying to get rid of us and we’re still here. They lost. [Laughs and applause] We have won.
Now, how do we advance our victory? It begins with the restoration of our belief systems. Our belief' systems which are contained in our languages, our songs, our prayers, all those expressions, all those authentic expressions of who we are, that inform us of how we see the world, how we relate to the world, how we think about the world and, ultimately, how we behave in the world. The restoration of that. I am glad to say that, in North America (and, I see now, in many other places) there are many great works going on: the constitution that you’re working on now, the restoration of the Nation, bringing that back, our language emergence schools, the reestablishment of our family systems. It’s going on all over. Part of when we come here, to the United Nations, part of what we need to be doing here is not just pushing for more rights, but making sure that the good works, the good things are being accomplished, that the "Biimadiziwin" never comes under attack either, and that it continues to grow and gets stronger and gets bigger. That requires us to see that we’ve won. We’ve already won. Now, we just need to consolidate our victory and continue to move forward. I thank you for your kind attention and look forward to having discussion or whatever about these ideas and how we can move ahead. Thank you very much. [Applause]
[Translation into Spanish/Traducción al español]
Mike Myers: Extiendo los buenos días y agradecimientos a todos los que se encuentran aquí hasta ahora. También quiero que pensemos en todos aquellos que han fallecido, ya sea naturalmente o no naturalmente, y que fueron muy importantes en el trabajo de defensa, no solo de los derechos indígenas de nuestras naciones y nuestros pueblos, sino de los derechos de nuestra Madre Tierra y de todos los seres vivos que fueron creados. Me baso en un artículo de posición que escribí antes. Supongo que repartirán copias. No voy a seguir ese artículo debido a las conversaciones que hemos tenido en estos últimos días y, sobre todo, debido a las conversaciones de ayer, relacionadas a las cuestiones de la mujer y la espiritualidad.
Creo que se trata de cuestiones muy importantes al considerar las luchas que nosotros, como Pueblos Indígenas, hemos enfrentado en el Hemisferio Occidental durante más de 600 años, al igual que otros Pueblos Indígenas en otras partes del mundo lo han hecho durante, quizás, miles de años. Luchamos con este modo de vida, este sistema de creencias, como mencionamos ayer, que tiene miles de años de existencia. Lo que ha hecho en nuestra mitad del mundo es reciente comparado a lo que le ha estado haciendo a la otra mitad del mundo. Si cortamos el mundo a la mitad, veremos que este lado lo componen tres pueblos, tres continentes. En nuestra mitad, hay una masa continua de tierra que solo se rompe en el Canal de Panamá. En este lado, hemos sido un solo pueblo, varias naciones, varias lenguas, pero, esencialmente, un solo pueblo.
Ayer, mientras hablábamos sobre nuestra espiritualidad, uno de mis amigos me pidió que escribiera los que yo consideraba que eran los derechos de nuestra Madre Tierra. Mientras los escribía, me di cuenta que nos tomaría muchos días hablar a todos los que estamos aquí, cada uno con sus formas de vida, sobre esos derechos. A cada uno de nosotros lo han llamado a venir desde el reino espiritual. Primero, existimos como espíritus. Al ser concebidos, empezamos un viaje desde ese reino espiritual hasta este reino físico. En realidad, somos seres espirituales que viven una experiencia física mientras estamos aquí. Al momento de ser concebidos, antes de empezar nuestro viaje, todos nuestros ancestros en ese reino se reunieron a nuestro alrededor para darnos, cada uno, regalos que debíamos traer a este mundo físico. Puede que nos hayan regalado el don de ser un cantante, un diseñador o un líder, pero nadie vino con las manos vacías. Vinimos aquí con un objetivo que nos confiaron nuestros ancestros para que lo lográramos mientras estuviéramos aquí, en este mundo físico, en este lugar físico.
Hace tres meses, estábamos esperando la llegada de mi decimocuarta nieta y parecía que iba a llegar tarde. Una noche, soñé con una bola hecha de muchas luces azules. Esa bola de luz me habló y me dijo: "No te preocupes. Tiene que ocuparse de unos preparativos de último momento aquí, antes de ir con ustedes. Está ansiosa por llegar. Está feliz de llegar. No te preocupes. Estará pronto allá." Acto seguido, me dijeron: "Hay otra cosa que queremos decirte. Intentaremos decírtelo en términos que la gente de hoy pueda entender. Sabemos que estás muy preocupado por la situación de la tierra y el agua, por las cosas que están sucediendo. Recuérdale a la gente que somos el software dentro del hardware. Nos estamos ocupando de esto."
Para mí, tuvo mucho sentido porque, en nuestro sistema de creencias, todas las cosas son, en primer lugar, espíritus y, después, se vuelven físicas: un árbol, una brizna de pasto, un pez, un ave. Todos y cada uno de nosotros, los seres vivos, llevamos con nosotros ese fuego, ese software. El software dice: "Tú serás shuar. Yo seré seneca, etc. Eso será un ave. Eso será un árbol." Tenemos que recordar que, en nuestras enseñanzas, los humanos fueron los últimos en ser creados. Los seres creadores que le dieron forma a este mundo nos prepararon este lugar. Tuvieron un sueño de darle forma a un lugar en el universo en el que se reunirían diversos tipos de seres vivos. Es a propósito. Así se supone que sea. Nosotros fuimos los últimos. Antes de que pudiéramos venir, las fuerzas creadoras tuvieron que hablar con los animales, las plantas, las aguas, los insectos, las serpientes, con todos, y decirles: "Estamos preparándonos para darle existencia a unos con dos patas. Queremos saber si los ayudarán, si los asistirán."
Ayer por la tarde, Joe explicaba, en inglés, nuestro rezo de apertura y clausura, en qué orden se dicen las cosas que agradecemos. Toma unas tres horas decir este rezo entero porque en cada una de esas acciones se nos recuerda cuál es el acuerdo con todos esos seres vivos, ya sean los árboles, las aguas frescas, las aguas saladas, nuestros tíos los vientos, nuestro abuelo el trueno, todos esos seres. Nos recuerda. Dura unas tres horas. Cuando contamos nuestra historia de la creación, nos toma cuatro días hacerlo. Además, tenemos las enseñanzas de cada una de nuestras ceremonias durante el año, empezando con el año nuevo y, más tarde, con cada estación y cada tiempo. Son enseñanzas largas. También están nuestro derecho de paz, nuestro derecho político y nuestro derecho de gobierno. Hace unas dos semanas, terminamos de recitar esas leyes. Toma unos siete días. Cada otoño, ahora mismo, nos reunimos. Nos toma cuatro días recitar las profecías que nos dieron sobre cómo sería el futuro. Si escuchan esas profecías, entenderán que lo que sucede con el mundo no nos sorprende porque, en el siglo XVIII, ya nos habían dicho que eso sucedería. Por lo tanto, si tuviéramos que recitar no solo lo que llamamos "derechos de nuestra Madre Tierra", sino los derechos de todos los seres de la Tierra, nos tomaría dos meses. Tendríamos que sentarnos durante unos dos meses para enunciarlos todos y discutirlos, lo cual nos permitiría seguir entendiendo qué significan. Sobre todo, lo que significan para nosotros, en la actualidad.
Poco después de que llegó mi nieta y después de que fui a verla, mi hijo y yo íbamos juntos en el auto. Íbamos a algún lado y platicábamos. Fue un momento muy mágico. Ya no era una conversación entre un padre y un hijo, sino entre dos hombres iguales sobre cosas muy importantes. Cuando me di cuenta de eso, tuve sentimientos encontrados. Me sentí muy orgulloso del hombre en que se había transformado mi hijo, pero me entristecía que el niño pequeño ya no estuviera ahí. Me contó (él trabaja en la industria forestal) que nuestro mundo, el mundo en el que vivimos, está cambiando. Vivimos en una zona del mundo que los científicos llaman "Bosque Carolinio". Al norte de donde estamos, se encuentra lo que llaman "Bosque Boreal". Las cosas se están calentando tan rápido que el Bosque Carolinio se está desplazando hacia el norte. El Bosque Boreal se está desplazando al norte, hacia la tundra. Todo se está yendo hacia el norte. El hielo está desapareciendo. Lo que solía ser tierra congelada, ahora es tierra suave. Mi hijo me contó algo que realmente me preocupó. Me dijo: "Hasta ahora, nuestros parientes, los árboles, han estado trabajando duro para intentar mantener limpio el aire. Ya no son capaces de hacerlo. Están tan llenos de carbón y de toxinas que están alcanzando su capacidad máxima de limpiar la tierra y el aire. Es muy preocupante. Da mucho miedo. Por todos lados, se cuenta una gran mentira. En la televisión, puedes ver que plantan uno o dos millones de árboles. En realidad, no se plantan más árboles de los que se cortan. El número de árboles no está aumentando. Permanece igual. Sigue siendo la misma cantidad. Cortan un millón y plantan un millón. El desequilibrio sigue creciendo porque no hay un esfuerzo verdadero por incrementar la cantidad de nuestros parientes árboles para permitirles que limpien el aire."
Todo esto sucede por lo que ayer hablábamos que empezó con esta gente en esta mitad del mundo. Empezó con el corte de la Madre Tierra para obligarla a producir y cultivar lo que ellos querían. Para eso, los hombres de este lado del mundo decidieron tomar el poder femenino, derrocarlo y tomar control de la Tierra. No solo fue una violación fundamental de las leyes de la creación y de las leyes de las tierras, sino que es una enorme violación de los derechos humanos. Hace algún tiempo, llegaron con una frase, hablando de su Dios. La frase dice: "Harás sobre la tierra como en el cielo." Con esta frase justifican la conversión y transformación del mundo con la mentira de que lo hacen en nombre de algún dios, de alguna entidad. Si miramos alrededor, veremos que, en todos los lugares donde han podido, han intentado reemplazar el medioambiente natural.
En donde vivo, en mi parte del mundo, ya no tenemos bosques con muchos árboles. Tenemos un bosque con cuatro tipos árboles. Cuatro tipos de árboles que fueron plantados por las industrias porque son los árboles que quieren para sus negocios. Hay una enorme plantación de árboles modificados genéticamente y la biodiversidad que antes estaba ya no existe. Nos enseñaron que no se puede hacer eso sin consecuencias. Algo te sucederá por intentar hacer ese cambio. Los ojibwe tienen un término: "Kahn” [palabra en ojibwe]. Significa "falso". A los sistemas políticos que nos impusieron Estados Unidos y Canadá, a la gente que dirige esos sistemas, los llaman "Ogema Kahn” [palabra en ojibwe]. Significa "falso líder", no verdadero. En discusiones recientes, hemos hablado de cómo se ha vuelto falso el mundo. Los árboles que plantaron en nuestros territorios no son reales. No son árboles dados por la Creación. Son árboles hechos por los científicos y plantados en nuestro mundo. Son árboles sin espíritus. Tienen una composición química que los hace crecer. Si Monsanto o cualquiera de esas empresas no los planta, no pueden crecer. No se propagan naturalmente porque fueron creados por el hombre, no por las fuerzas de la creación. No fueron creados por la mujer. No vinieron a este mundo de una manera correcta. No pasaron por su madre para llegar aquí. Salieron de una probeta. Sencillamente, no son árboles.
Ellos creen que tienen derecho a hacer todo tipo de cosas porque "harás sobre la Tierra como en el cielo." Creen que son Dios y, por lo tanto, tienen derecho a hacerlo. Como creían que eran Dios, pensaron que podían convertirnos, que tenían ese derecho. Intentaron cambiar nuestras creencias. La segunda conversión fue sociocultural y, en Norteamérica, tuvo lugar con la creación de internados y el robo de nuestros niños cuando apenas tenían cuatro o cinco años de edad. Los mantuvieron en estos lugares hasta que tuvieron 16, 17 o 18 años para transformarlos, transformar su pensamiento, transformar todo. La tercera conversión fue política. En primer lugar, en 1924, en Canadá, cuando introdujeron esos sistemas de gobierno extranjeros en nuestros territorios para derrocar a nuestros gobiernos originales. En nuestro territorio Akwesasne, asesinaron a uno de nuestros jefes y encarcelaron a los otros jefes para introducir sus sistemas. Más tarde, en 1934, en Estados Unidos, con la "Ley de Reorganización Indígena", dijeron que teníamos que reorganizarnos porque no estábamos ordenados. Introdujeron esa ley y, de nuevo, derrocaron a nuestros gobiernos originales. Fue entonces que, en Estados Unidos, crearon el término "indios federalmente reorganizados", que significa "estos son los indios buenos, aquellos son los indios malos. Si estás federalmente reorganizado, si eres un buen indio, entonces hablaremos contigo, de lo contrario, no queremos tener nada que ver contigo."
Hay una frase, de la década de 1880, que describe a todos aquellos que no seguimos las leyes. La frase dice: "Nos salimos de la reserva." Hoy en día, se escucha esa frase muy seguido en las películas y en la televisión, entre otros. Un hombre blanco acusa a otro de salirse de la reserva. "Se han vuelto nativos, se han vuelto como nosotros y necesitan que los pongan en regla nuevamente." Esas frases se quedan con nosotros.
Hace poco, un buen amigo mío, Louis Seymore, un Anishinabe con quien trabajo en negociaciones, le dijo algo al gobierno canadiense, con el cual está negociando. El gobierno quiere que hagamos un mapeo cultural de nuestro territorio. Nos hemos negado a hacerlo. Louis se frustró con ellos y les dijo: "Sabemos por qué quieren este mapa, para que puedan identificar dónde pueden encontrar puntas de flechas, huesos y lugares culturalmente significativos y utilizar todas las áreas restantes. Quiero que entiendan una cosa. Nosotros, los humanos, no somos una especie de piedra angular. No somos la base sobre lo cual se construyó el mundo, sino que fuimos los últimos en llegar. Es posible que el mundo se haya preparado para que pudiéramos tener una buena vida, pero el mundo no nos necesita. Ustedes creen que el mundo existe para su gozo y disfrute, que el mundo entero es un bien." Ésta es la naturaleza de la lucha. Si no respetamos el papel que debíamos cumplir originalmente en la Tierra, entonces la Tierra estará condenada porque somos de las pocas personas que aún pueden sentarse durante muchos días y contar las historias de nuestra creación, las historias que nos cuentan las estrellas, las historias que nos cuentan varias partes de esta Tierra. Estamos lidiando con una violencia continua en contra del espíritu femenino de la vida. Nuestra primera responsabilidad, como hombres, es asegurar que el fuego femenino de la vida nunca se apague. Nuestra lucha, como hombres, es defender eternamente ese espíritu femenino de la vida porque si se apaga, esto se acaba. No habrá manera de recuperarlo. Se acaba.
Trabajando con los Anishinabe, hemos hablado de esto, de lo que hacemos, de la lucha. Ellos crearon una frase: "Wiizokeatatiwin” [frase en anishinabe]. En inglés, quiere decir: "Cómo encontrar lo amado pero oculto." Cuando nos atacan, el primer instinto de cualquier ser vivo es esconder la parte de su ser que más ama para protegerla. El problema es que si la escondemos durante mucho tiempo, podemos olvidar dónde la escondimos. Si eso sucede, necesitaremos ayuda para encontrarla y traerla de vuelta. Es exactamente lo que hemos hecho con nuestras escuelas de inmersión, con nuestra revitalización cultural, con la reconstrucción de nuestra nación, con la recuperación de nuestros hijos, etc. Nos hemos ocupado de "Wiizokeatatiwin” [frase en anishinabe]. Hemos estando buscando lo que amamos, pero estaba oculto y lo estamos llevando a la luz pública. Lo estamos llevando a la luz pública porque, en 1493, ellos decidieron que nuestra existencia no era correcta y que tenía que ser eliminada. En realidad, perdieron. Tenemos que entender eso. Nosotros tenemos el conocimiento. Ellos perdieron esa guerra porque nosotros seguimos aquí. Seguimos haciendo lo que se suponía que hiciéramos. Por lo tanto, empecemos a actuar como ganadores. Ellos perdieron. Se han gastado billones de dólares y millones de horas intentando deshacerse de nosotros, pero seguimos aquí. Perdieron. [Risas y aplausos] Hemos ganado.
Ahora bien, ¿cómo aprovechamos nuestra victoria? Para empezar, con la restauración de nuestros sistemas de creencias, los cuales están contenidos en nuestras lenguas, nuestras canciones, nuestros rezos, es decir, en todas esas expresiones auténticas de quiénes somos, que nos informan cómo vemos el mundo, cómo nos relacionamos a él, qué pensamos del mundo y, a final de cuentas, cómo nos comportamos en el mundo. Me da mucho gusto decir que, en Norteamérica (y, ahora, lo he visto en muchos otros lugares), esa restauración está sucediendo con grandes trabajos en curso: la constitución en la que están trabajando, la restauración de la nación, la recuperación, las escuelas de emergencia de nuestra lengua, el restablecimiento de nuestros sistemas familiares. Está sucediendo en todos lados. Cuando venimos a las Naciones Unidas, no solo debemos pedir más derechos, sino asegurarnos de que los buenos trabajos y las cosas buenas se cumplan, que el "Biimadiziwin” [frase en anishinabe] nunca sea atacado y que siga creciendo y consolidándose. Para ello, tenemos que darnos cuenta de que ganamos. Ya ganamos. Ahora, solo tenemos que consolidar nuestra victoria y seguir avanzando. Les agradezco por su gentil atención y espero tener una discusión o algo sobre estas ideas y sobre cómo podemos avanzar.
Muchas gracias. [Aplausos]
